ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

От редакции: В этой интернет-публикации мы опускаем транслитерацию тамильских стихов, дословный перевод и некоторые сноски.

БЛАГОВЕСТ I

Литературный перевод*

Может ли то, что не существует,
сознавать себя в виде «Я Есть»?
Лишь Реальное, лишь То, что Есть
от мыслей свободно всегда,
от всех изменений.
Оно – Сердце-Я, сама Суть, но как же
эту Суть можно видеть и знать?
Лишь пребывая Тем Сердцем, и только,
пребывая Собою вне мыслей – лишь так!
Знай и будь!

Изложение

Может ли непосредственное знание, экспириенс** существования «Я есть» быть без существования «Того, что есть», бытийности? Эта Реальность, sat, «То, что есть» — в Сердце*** вне мыслей (за пределами потока становления****), известна как Сердце. Кто тот, который может ограничить «То» умом и медитировать? Знай, что пребывать «Тем» в Сердце – это реализация.

Комментарий

Слово ulladu означает «То, что есть» — sat на санскрите. Шри Бхагаван написал этот стих посвящения, используя одно слово – ulladu. Эта работа, содержащая сорок два стиха – это Упанишада*****, которая начинается с наиболее благоприятного слова u??adu и заканчивается в последнем стихе словом unar (осознавай). То есть она, по сути, несет нам следующее послание: «Осознавай Истину».

Atmanubhuti****** – это плод, который приносит слушание (?rava?a) этого учения, исходящего из уст реализованного Мастера. Некоторые преданные, такие как Муруганнар и Лакшмана Шарма, были благословлены услышать это учение непосредственно от самого Бхагавана Раманы.

Все мы осознаём свое собственное существование, знаем: «Я есть». Это «Я есть» — самый центр всех переживаний. Его природа – чистая осознанность. И лишь эта осознанность может быть названа «непосредственным переживанием» («экспириенсом») – anubhava. В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений – это pratibhasa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») – это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое. «Ulla-daladu ulla-ularvu ullad?!» – что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я – это реализация», «Быть – это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.

Чтобы осознавать свое существование как «Я есть», не требуется ум или ощущения. Осознанность, сияющая как «Я, Я», сияет сама собой, она само-сияюща – swayamprakasa. Экспириенс «Я есть» само-очевиден любому даже в темной комнате. Для того чтобы узнать, есть ли рядом кто-то еще, потребуется использовать органы чувств, такие как глаза и уши. Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Такое мгновенное непосредственное знание, или осознанность, это и есть сам Брахман, – вот что открывают нам Упанишады. «Уassakaad aparoksad Brahma» («Брихадараньяка Упанишада»). (Paroksam – то, что скрыто; то, что за пределами восприятия органов чувств. Aparoksam – то, что никогда не сокрыто; то, что существует здесь и сейчас и истинно. Оно слишком тонко, чтобы было возможно воспринять это с помощью органов чувств, и однако оно ближе, чем все вещи.)

«Ullatte ulla-lara ulla-dal» – темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум – это ullal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я. Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум – странная игра sakti (vidya-avidya swarupini), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр – это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр – это мое центровое учение». Здесь ullam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому ullal ara.

Как может кто-то постичь средствами ума эту неизмеримую Реальность, которая есть простое существование, бытийность? Кто этот познающий? Ullal evan? «Как можно познать того, кто знает?» – замечено в «Брихадараньяка Упанишаде». «Быть Тем» означает осознавать это. Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. В Arunachala Ashtakam Бхагаван обращается к Аруначале как к irundoLir. Irundu (iruppu) на тамильском означает «бытийность», «существование» (на санскрите – sat), oLir (oli) означает «сиять» или «свечение» (chit на санскрите, то есть «сознание»). «SatvabhasikA chit kvavetara» – где тот другой свет, который бы мог осветить бытие? Бытие – само есть тот свет, — говорит Бхагаван в Upadesha Saram (см. «Указатели Сути», — прим. пер.).

Точно так же, как невозможно приобрести знания о внешнем мире, не используя при этом ум, так посредством ума невозможно распознать собственное Естество (Истинное Я), swar?pa (свою истинную природу). И все же нам нужно использовать ум. Он должен утихнуть в Естестве сознательно. Убедившись за гранью всех сомнений, что твое собственное Естество (Я) – это Бытие-Сознание-Блаженство, необходимо просто пребывать в Естестве. Лишь такое сознательное пребывание избавит от всех страданий, связанных с «внешним миром». Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», — пребывай твердо в этом знании. («Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество», — «Беседы с Раманой Махарши» — 406). Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. А до тех пор, пока есть движения эго, есть и контакт с prakrti, полем страданий. Бхагаван говорит: «Ullal ara». Ullal – это движения эго, светящегося заимствованным светом sat-chit, Атмана, а потому кажущегося «реальным». Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное. Когда этот ullal утихает (см. стих 27), остается сиять Естество (Атман). И воистину, даже когда присутствует ullal (эго), Естество, которое есть бытие, сознание и покой, сияет как его adhisthana (субстрат). Пока внимание поглощено этим ullal (становлением), ulladu (бытие) не переживается как оно есть.

Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» – Будь неподвижен. В Aksharamanamalai («Свадебный венок Аруначале») Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Такая безусильная осознанность называется asparsayoga. Это samadhi, незатронутое умом. В этом состоянии triputi – тройной узел – «медитация, медитирующий и объект медитации» – исчез. Здесь царит лишь pratyabhijna – интуитивное распознавание Естества. Покой здесь – сама природа Естества. В то время как «покой», в котором всё еще есть след эго, непостоянен. Он приходит и уходит. Это временное состояние йоги, которое возникает, когда ум успокоен посредством какой-либо практики. Оно приходит, какое-то время остается, а потом уходит, как гласит «Катхопанишад»; но джняна, осознавание Естества, остается постоянно.

В джняне ум не просто под контролем; он совершенно забыт. Иллюзия может быть уничтожена только путем ее игнорирования. Вы игнорируете ее, зная ее иллюзорную природу. Нет нужды иссушать воду в мираже; достаточно игнорировать ее как нереальную. Нужно убрать внимание с upadhi (наслоения «тела» и «ума») и устойчиво зафиксировать его на чистом осознавании «Я есть». Отвергнуть проявления тела-ума, зная, что они подобны сновидению, и покоиться в Сердце. Это и означает «пребывать в Сердце как само Сердце».

Когда Шри Муруганар Свами молил Бхагавана Раману благословить его и даровать экспириенс Естества, Бхагаван дал ему упадешу (upadesa, наставление): «Irundapadikke iru» – «Будь как ты есть».

Муруганар вслед за этим спросил, как же тогда вести мирские дела. «Живи так, как ведет тебя милость Господня» – такой была ответная упадеша Бхагавана. В этих двух предложениях сосредоточено всё учение Вед.

Hrdayam, или Сердце – это подлинный центр непосредственного знания Естества – atmanubhuti. «Hrdi ayam tasmat hrdayam» («Он пребывает в сердце; то есть в Hrdayam») – таково происхождение термина Hrdayam («Духовное Сердце»). Но в этом стихе Бхагаван говорит, что Сердце – это и есть сам Бог. Если Сердце – место пребывания Брахмана, значит оно еще более вездесуще, чем Брахман. Суть же в том, что Сердце – это и есть сам Брахман.

Шри Бхагаван говорил, что единственный способ установить местонахождение сердечного центра, это проследить «я»-мысль до ее источника. В этих сорока стихах мы увидим, как проясняется этот процесс Само-исследования. Ullam на тамильском означает «Сердце». Слово ullom, которое означает «я здесь», было трансформировано, или «пересловлено», и стало словом ullam. Бог, сияющий там, известен также как kada-ul, т.е. самое-самое «внутри», конечная станция внутреннего пути. Ul означает «внутри»; Ullam означает «то, что внутри» — «Я есть». В этом центре нет никакого следа двойственности. Всё, что снаружи – плоть от плоти магического шоу, наколдованного умом и ощущениями.

В этом стихе Бхагаван разъяснил природу (swarupalaksanam) Брахмана. Эта mangala sloka содержит весь смысл Веданты. Все последующие стихи – в основном просто проясняют значение этой mangala sloka. Ulladu означает «истина». «Yat tisrbhi: avasthabhi: na vyabhicarati tat satyam» – то, что остается постоянным во всех трех состояниях, это истина. Таково определение satyam (истины). Ulladu – то, что остается неизменным и в состоянии бодрствования, и в состоянии сна со сновидениями, и в состоянии глубокого сна. Это извечно-присутствующая, всегда-доступная осознанность.

«То, что не присутствовало изначально и не будет присутствовать в конце, то нереально, даже если оно кажется существующим в настоящем» («Мандукья-карика»). Это закон. Давайте проанализируем все три состояния.

1 – В состоянии бодрствования (jagrat) тело существует, ум существует; Я есть.
2 – В состоянии сна со сновидениями (swapna) тело не существует, ум существует; Я есть.
3 – В состоянии глубокого сна (susupti) ни тела, ни ума не существует; но Я, реальность остается и там.

Когда тело и ум присутствуют, Я существую; когда тело и ум не присутствуют, Я и тогда существую тоже. Это метод рассуждения anvaya-vyatireka, который очень помогает в рассмотрении сокровенного экспириенса. В состоянии глубокого сна, даже при том, что индивидуального «я» там нет, существование, то есть реальность, присутствует в виде sukharupam (природы счастья). В глубоком сне, когда тело и ум отсутствуют, то, что остается как «Я» – эта эссенция, это бытие в форме счастья – это и есть Реальность – Я есть То.

ahampadartthastvahamadisaksi
nityam susuptavapi bhava darsanst
— «Вивекачудамани», 294

«Реальность, которая подразумевается под термином «Я» (aham), это свидетель всех объектов, начиная с эго и заканчивая телом. Это Естество, очевидно, присутствует и в глубоком сне».

Откуда нам это известно? Каждый день, когда upadhi (наслоения) – начиная с эго, заканчивая телом – исчезают в глубоком сне, остается только sad-vastu – чистое, вечно-присутствующее бытие. Это интуитивно знают те, кто глубоко созерцает состояние глубокого сна. Тот, кто распознал сознание, существующее в susupti (глубоком сне), поистине постиг практическое значение (anubhavikarttha) махавакьи «Prajnanam Brahma» («Брахман есть чистое сознание»). Глубокое созерцание состояния susupti явит до сей поры игнорируемую ценность состояния вне тела и вне ума. Это единственное состояние, в котором каждый соприкасается с Естеством. В традиционном пути Упанишад – «sravana-manana-nididhyasana» («Слушание наставлений Гуру», «размышление над ними», «медитационное претворение указателей Гуру в жизнь», — прим.пер.) – есть методы созерцания, которые способствуют проникновению в пространство, где ты можешь переживать состояние глубокого сна, будучи при этом бодрствующим, jagratsusupti. Промежуточные моменты между сном и бодрствованием называются swapa-prabodhasandhya, и именно на них следует медитировать. Как только ты просыпаешься, нужно исследовать: «Где был я мгновение назад? Какова была природа этого сна без сновидений?» Для тех, кто глубоко созерцает эти вещи, завеса между состояниями бодрствования и сна медленно устраняется, и священная целостность susupti открывает себя в состоянии бодрствования. Это и есть истинное nirvikalpa samadhi. Об этом говорит в своем подробном комментарии на «Вивекачудамани» Шри Чандрашекхара Бхарати Маха Свами.

«Интеллект, который благодаря исследованию стал однонаправленным, ясно воспринимает всевышнее состояние Естества». «Йога Ваcиштха»

С помощью откровения, рожденного этим исследованием внутренних потоков, мы непосредственно видим, что чистое сознание, которое и есть мы, не затронуто действиями тела или мыслями ума, и что мы, по природе своей, есть nitya-siddha (извечно-доступная), nityamukta (извечно-свободная), nityasuddha (извечно-чистая) и nitya-buddha (извечно-знаемая) swarupa. Мы видим очень ясно, что, подобно змее в веревке или воде в мираже, такие upadhi, как тело, и такие состояния, как бодрствование и сон со сновидениями, это всего лишь видимости в Естестве. Воображаемые видимости (ullal) не могут больше сковать нас своими заклятиями, и пребывание в Естестве становится безусильным. Это «естественное состояние», или sahaja nirvikalpa. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫЙ ФРАГМЕНТ

Книгу можно приобрести как в виде е-бука (в разных форматах), так и в виде печатного издания. ВНИМАНИЕ! СТОИМОСТЬ ДОСТАВКИ БУМАЖНОЙ КНИГИ ПО РОССИИ НА RIDERO СОСТАВЛЯЕТ 345 рублей (А НЕ 3904 рубля). ЕСЛИ ВЫ ВИДИТЕ КАКУЮ-ТО ДРУГУЮ СУММУ ЗА ДОСТАВКУ, ПРОСТО ВВЕДИТЕ СВОЙ АДРЕС, И ОНА ПОМЕНЯЕТСЯ.

* Здесь и далее в этой книге литературный перевод стихов «Сорока стихов о Том, что Есть» цитируется по изданию «Рамана Махарши. Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» («Издательские решения», 2022, перевод Глеба Давыдова,
Сидарта). Все отсылки к русскоязычным переводам разных поэм Раманы Махарши в последующем тексте также подразумевают именно это издание. – Прим.пер.

** ЭКСПИРИЕНС — в английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность – «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности – о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть, — прим.пер.

*** Сердце. Здесь и далее под словом «Сердце» с заглавной «с» понимается духовный термин «Сердце» (санскр. Hrdayam), а не физический орган или эмоциональный центр человека. Это «Духовное Сердце» — центр, средоточие всего сущего, — прим.пер.

****** Atmanubhuti (Атманубхути). Дословно этот санскритский термин можно перевести как «цветение Естества», то есть – «само-реализация», — прим.пер.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>